La hora azul

Si a los muertos se les entierra es porque los hombres germinaron del subsuelo: metáfora surgida en los albores de la agricultura. Conmueve conocer que los antiguos aimaráes rezaran a la Pachamama diciendo: "O tierra yo seré tu hijo".
Aparejada al embrión, la semilla es el centro de nuevos cultos en que los que brota se manifiesta como lo que existe. La palabra "brote" clarifica lo que queremos decir. La simiente ejemplifica el milagro del origen, y liga la más importantes fuerzas generatrices: sol, tierra, luna, agua. Por ello es acertado pensar en que la creatividad religiosa fue suscitada no por le fenómeno empírico de la agricultura, sino por el misterio del renacimiento, de la muerte y del nacer, identificado con el ritmo de la vegetación. (Brignardello)

PACARINA. Es noción complementaria a la de Huaca.
Siguiendo el concepto, para el hombre andino la vida humana se origina en el seno mismo de la naturaleza: de fuentes y lagunas, grutas, cuevas, montañas, raíces o emergiendo de la tierra. La mujer es un mero intermediario; agente de un vitalidad que no le es absolutamente propia y que se difunde por doquier.

Pacarina significa ORIGEN, y el origen por antonomasia se encuentra en la emergencia del Sol. "Origen" procede el latín "oriri": "salir de los astros".
Paccarin quiere decir la mañana. Otras palabras similares en quechua significan: Nacer - El que da principia a alguna cosa -.
Es insoslayable que el concepto de pacarina se confunde con el amanecer.

Aquello que fundó adecuadamente una vez funda permanentemente. La aurora es la pacarina primigenia que preludia la creación. Día a día renueva el mundo salvándolo del ocaso definitivo.

(Carlos Brignardello)

En las descripciones acerca del los ritos prehispánicos encontramos una actitud constante de los sacerdotes al acercarse a sus huacas durante ceremoniales y oráculos. En varias páginas se menciona que estas actividades litúrgicas se desarrollaban con gravedad y unción, generalmente en atmósfera lúgubre, dando ostensibles muestras de aflicción a fin de despertar compasión en la divinidad. Turbación y llanto, tormentos, vocerío y gritos, eran parte de ese escrupuloso acercamiento causado por el temor reverencial que inspira lo sagrado.
Sólo los sacerdotes -esto es los mediadores-, cuya vida implicaba un ejercicio constante y admirable en la administración y dominio de estas fuerzas, podían acercarse con relativa impunidad al ídolo o huaca. "La gente común no iba personalmente al Sol ni a la guaca, porque tenían gran temor, sino, cuando se le ofrecía alguna necesidad, iban a un hechicero, que había muchos y hablaban con la guacas y eran como sacerdotes; y a estos daban las cosas que llevaban para hacer sacrificios; y dicen que a estos hablaban las guacas y daban respuestas de lo que había de acaecer sobre lo que les preguntaban" (Santillán).
Como es natural, las súplicas y lamentos se exacerbaban durante los eclipses, endechas funerarias, sequías, epidemias, y en cualquier momento crítico de la vida del hombre, de las colectividad y del universo. Huamán Poma menciona la ceremonia llamada uacachicos o "lamentos rituales", los procesionantes gimiendo, las penitencias hechas a la Luna durante las festividades del mes de enero.

Pero volvamos atrás, al principio, a inquirir por el origen de la palabra hauca.
Huá es, a no dudarlo, onomatopeya del llanto, del gemido, del vagido del niño, y, por tanto, expresión de pena aflictiva.
Huá y Hua aparecen en González Holguín y significan: "Admiración de lastima", "Tener lastima"
"Guaca es nombre triste" (Cieza)
"Huaca, pronunciada la última sílaba en lo más interior de la garganta, se haze verbo: quiere dezír llorar" (Garcilaso de la Vega).

Para resolver cualquier resquicio de duda acerca de la asociación de este vocablo, el llanto y las ceremonias religiosas, están las crónicas de Francisco López sw Gómara y Antonio de la Calancha: "y hasta algunos -escribe el primero refiriéndose al diálogo entre los sacerdotes y las huacas- se rompen los ojos para tener semejante conversación, y creo que lo hacían de miedo, porque todos ellos se tapan los ojos cuando hablan con él... Entran en los templos llorando y guayando, que guaca quiere decir eso. Van de bruces por tierra hasta el ídolo, y hablan con él en lenguaje que los seglares no entienden. No les tocan con las manos sin tener en ellas unas toallas muy blancas y limpias..." Concluye De la Calancha: "Huaca... quiere decir, llanto i lloro, porque en los templos y adoratorios se juntaban a llorar para pedir mercedes o perdones a sus ídolos".

“Tuvieron a Pachacámac en mayor veneración que al Sol, que como he dicho, no osavan tomar su nombre en la boca, y al Sol le nombraban a cada paso. Preguntando quien era el Pachacámac, dezían que era el que dava vida al universo y le sustentava, pero que no le conocían porque no le habían visto, que por esto no lee hazían templos ni le ofrecían sacrificos; mas que lo adoravan en su corazón (esto es mentalmente) y le tenían por Dios no conocido”. Garcilaso de la Vega, Comentarios reales de los Incas.

Evidente de por sí la gran importancia del entorno para las culturas y pueblos prehíspanicos. Historícamente el paisaje proporcionó los primeros templos (cavernas, montañas, oasis, árboles, piedras, etc.), concepto paleolítico jámas superado por el hombre andino. Pirámides y montañas coexistieron como lugares de culto (artificiales los primeros, naturales, los segundos), adosados frecuentemente; y es rara hallar santuario que carezca de piedra sacramental entreverada con su arquietectura, para citar sólo dos ejemplos señeros. En general puede decirse que el culto a las huacas, a expensas del culto a un Dios único, incide en la imporancia de la naturaleza. En ello podemos estar todos de acuerdo.

Esta explicación lleva camino de mostra que par el entendimiento profundo de los sitios sagrados prehispánicos es imprescindible conocer el paisaje donde están situados. También es útil para comprender que el arte de una cultura puede referirse a él, no sólo en cuanto a al iconografía, sino de manera más esencial, a través de una incorporación que convierte el objeto estético en parte del entorno. A nuestro juicio ello ocurrió en Paracas y en Chancay: dos culturas privilegiadas por la peculiar coloración de su yermo.

Carlos Brignardello

Resulta enteramente presumible que a su llegada a América el hombre asumiera una disposición sacralizadora de la naturaleza, pues dichas creencias dominaban la religiosidad eurasiática durante el Paleolítico. Entre ellas adquiere relieve, por su abundancia de evidencias, el culto a grandes rocas o piedras, a cavernas y montañas. Las crónicas y otros antiguos escritos dejan translucir que cultos análogos ocupaban un lugar preferente entre las creencias tardías, tanto de los grupos dominantes cuzqueños como entre las poblaciones marginales del escarpado Ande. Huelga decir que algunas de estas creencias subsisten en la actualidad. Anticipamos igualmente, sobre la base del abundante material funerario recuperado de cavernas o de las pinturas rupestres, que los credos indígenas arcaicos se insertan coherentemente dentro de la tradición paleolítica desprendida de Asia.

De fechas posteriores, conocemos los primeros ambiente ceremoniales artificiales al aire libre: espacios cercados, plazas hundidas, circulares y cuadradas, recintos con fogón central, terrazas y plataformas, templos-montañas (esto es cerros o montañas intervenidos arquitectónicamente), pirámides y conjuntos edificados con planta en "U", que sintetizan y reproducen diversos elementos tomados del paisaje, y que se solidarizan, mediante su orientación, con los cursos astrales y los ritmos de la naturaleza.

Carlos Brignardello